क्या आज भी 'कन्यादान' के रस्म की जरुरत हैं?

यदि नारी को समाज में उसका उचित स्थान दिलाना हैं...यदि नारी एक वस्तु न होकर वो भी पुरुषों की तरह एक इंसान हैं...तो कृपया इस रस्म के बारे में एक बार सोचिएगा जरुर...

kya aaj bhi kanyadaan ke rasm ki jarurat hai? 

दोस्तों, जैसा कि मैंने अपनी एक पोस्ट "सकारात्मक पहल- एक विधवा ने किया अपनी बेटी का कन्यादान!!" में कहा था कि मैं कन्यादान के रस्म के बारे में चर्चा करूंगी...तो आज हम यह चर्चा करते हैं कि क्या आज भी 'कन्यादान' के रस्म की जरुरत हैं? इस सवाल का जवाब पाने के लिए हमें पहले यह जानना आवश्यक हैं कि 'दान' किसे कहते हैं? किसी भी चल-अचल संपत्ति के स्वामी द्वारा उस वस्तु के लिए कोई मूल्य लिए बगैर यदि वह वस्तु किसी अन्य को हस्तांतरित की जाती हैं, तो उसे 'दान' कहते हैं। यहां यह ध्यान देने योग्य हैं कि दान में दी जाने वाली वस्तु का पूर्ण स्वामित्व दान देने वाले के पास होना आवश्यक हैं। मतलब दान की जाने वाली वस्तु दानदाता की निजी संपत्ति हो यह अति आवश्यक हैं। दान में मिली वस्तुओं की कद्र नहीं होती शायद इसलिए ससुराल वाले बहुओ की कद्र नहीं करते क्योंकि दान में मिली है सो चाहे जैसा इस्तेमाल करे...वाली सोच व्याप्त हो जाती है। हर नारी की हार्दिक इच्छा रहती है कि उसे एक इंसान समझा जाए, वस्तु समझ कर उसका दान न किया जाय। लेकिन परिवार और समाज के आगे उसकी नहीं चलती। युधिष्ठिर, जिन्हें हम धर्मराज कहते है उन्होंने भी द्रोपदी को एक वस्तु समझ कर पांचों भाइयों में बांट लिया था! उनके इस कृत्य का वास्तव में व्यापक पैमाने पर विरोध होना चाहिए था। लेकिन नारी को वस्तु मानने की मानसिकता के कारण ही सब चुप रहे!! कई लोग कहते हैं कि माता सीता का भी कन्यादान हुआ था। यह रीत तो आदिकाल से चली आ रही हैं...फ़िर आज की नारी किस खेत की मूली हैं? मुझे एक बात बताइए, माता सीता की तो अग्निपरीक्षा ली गई थी...उन के चरित्र पर शक करके उन्हें गर्भावस्था में वन में भी छोड़ा  गया था...क्या आप इन बातों को सही मानते हैं? नहीं न! तो फ़िर सिर्फ़ कन्यादान की रस्म को माता सीता का हुआ था इस आधार पर सही कैसे मान सकते हैं?

आइए, अब कन्यादान के विभिन्न पहलुओं पर विचार करते हैं...

• कन्या वस्तु नहीं हैं!

दान किसी वस्तु का किया जाता हैं, इंसान का नहीं। हमारे संविधान में भी नारी-पुरुष समानता को मंज़ूरी दी हुई हैं। फ़िर कन्या का एक वस्तु की तरह दान कैसे किया जा सकता हैं? कन्या को सुखी और सुरक्षित ज़िंदगी सौंपने का मतलब यह कतई नहीं है कि उसे दान जैसे शब्द की सीमाओं में बांध कर उसकी गरिमा को कम किया जाए। 

• माता-पिता के पास पुत्री का पूर्ण स्वामित्व नहीं हैं!

यदि पुत्री को माता-पिता की संपत्ति मान लिया जाए तो इसका मतलब हुआ कि पिता को अपनी पुत्री का उपभोग करने का पूर्ण अधिकार हैं। किंतु ऐसी कल्पना भी करना हमारे लिए बिल्कुल असंभव, निंदनीय ही नहीं हैं तो समाजिक दृष्टी से भी यह महापाप हैं। इस दृष्टिकोण से पुत्री यदि पिता की निजी संपत्ति नहीं हैं तो पिता को क्या अधिकार हैं कि वो अपनी पुत्री का दान करें? वास्तव में माता-पिता कन्या का पालन-पोषण करते हैं इसलिए वे कन्या के पालक भर हैं, स्वामी नहीं। जब माता-पिता के पास कन्या का स्वामित्व ही नहीं हैं तो वे कन्या का दान कैसे कर सकते हैं?

• वर यह नहीं कहता कि मैं तुम्हें दानस्वरुप स्वीकार करता हूं।

शादी के वक्त अपनी होने वाली पत्नी से दिए गए सात वचनों में वर कहता हैं, ''तुम्हारी उपस्थिति मेरे लिए भगवान का आशीर्वाद जैसा हैं। तुम्हारे आने से मेरा जीवन पवित्र हो गया हैं। मैं यह वचन देता हूं कि इस संबंध को मैं पूरी निष्ठा, समर्पण और ईमानदारी के साथ निभाऊंगा।'' वर कहीं भी यह नहीं कहता कि मैं तुम्हें दानस्वरुप स्वीकार करता हूं। बल्कि वर समर्पण की बात करता हैं। क्या दान लेने वाला समर्पण की बात करेगा? जब दान लेने वाले ने दान लिया ही नहीं तो दान की क्रिया पूर्ण कैसे हुई? और जब दान की क्रिया ही पूरी नहीं होती तो कन्यादान करने के मायने ही क्या हैं?

• क्या दान में मिली पत्नी 'गृहस्वामिनी' हो सकती हैं?

वर को यदि वधु दान के रुप में प्राप्त होती हैं तो वह उसकी दासी हुई। किंतु हमारे यहां पत्नी को 'गृहलक्ष्मी' और 'गृहस्वामिनी' कहा जाता हैं। क्या हमने कभी इस विरोधाभास के बारे में सोचा हैं? पहले जब पत्नी पति को खत लिखती थी तो अंत में लिखती थी आपकी दासी! एक तरफ पत्नी खुद को ही दासी मानती हैं तो दूसरी तरफ पति उसे गृहस्वामिनी कहता हैं! एक ही समय में पत्नी दासी और गृहस्वामिनी दोनों कैसे हो सकती हैं? सबसे बड़ी गौर करने वाली बात यह हैं कि क्या दासी और स्वामी में प्यार और आत्मिक संबंध संभव हैं? पति-पत्नी का रिश्ता बहुत ही आत्मिक, पवित्र और जन्मजन्मांतर का होता हैं ऐसा हम मानते हैं। इतने पवित्र रिश्ते को दान शब्द से जोड़ कर क्या हम उसे कलुषित नहीं करते? दान शब्द के भीतर किसी वस्तू को मुफ़्त में पा जाने की जो खुशी है वह कन्या की गरिमा को कम करती है और उस संवेदनशीलता को धक्का पहुंचाती है जिसमें दो शरीर दो आत्माएं सारे बंधन तोड़ कर एक होना चाहती है।

• जब 'गौ-दान का मतलब गाय का दान' होता हैं, तो 'कन्यादान का मतलब कन्या का दान' क्यों नहीं होता?

कुछ लोगों का कहना हैं कि कन्यादान का मतलब कन्या का दान नहीं होता! कन्यादान का वास्तविक अर्थ हैं जिम्मेदारी को सुयोग्य हाथों में सौंपना। मतलब यह कि अब तक कन्या के भरण-पोषण, विकास, सुरक्षा इन सभी बातों की जिम्मेदारी कन्या के माता-पिता की थी, अब वह ज़िम्मेदारी वर की हो गई हैं। इस तरह कन्यादान का वास्तविक अर्थ हैं जिम्मेदारियों का हस्तांतरण। मैं इन लोगों से पूछना चाहती हूं कि जब गौदान याने गाय का दान, अन्नदान याने अन्न का दान, नेत्रदान याने नेत्र का दान और देहदान याने देह का दान होता हैं तो फ़िर सिर्फ़ कन्यादान का मतलब कन्या का दान कैसे नहीं हुआ? अब चूंकि कन्या कोई वस्तु नहीं हैं और पढ़े-लिखे लोगों ने इस शब्द पर आपत्ति दर्शाना चालू कर दिया हैं इसलिए ये लोग कन्यादान को कन्या का दान न मानते हुए जिम्मेदारियों का हस्तांतरण कह रहे हैं।

• संविधान ने नारी को इंसान समझा हैं।
हमारे संविधान ने भी नारी को एक इंसान समझा हैं न की कोई दान देने योग्य वस्तु! इसलिए ही शादी के बाद भी कानूनन पिता की संपत्ति में बेटी का अधिकार होता हैं। क्या किसी दान में दी गई या ली गई वस्तु को इस तरह का कोई अधिकार मिल सकता हैं? कितने विरोधाभासों के बीच जीते हैं हम! एक तरफ हम बेटी और बेटा को एक समान कहते है इन्हें संपत्ति में समान अधिकार देते हैं और दूसरी ओर बेटी को वस्तु समझ कर दान भी कर देते हैं। 

• आज की नारी खुद की ज़िम्मेदारी खुद उठा सकती हैं।

चलिए, हम एक बार यह मान भी ले कि कन्यादान का मतलब जिम्मेदारियों का हस्तांतरण! तो प्राचीन काल में महिलाओं का कार्यक्षेत्र घर की चारदिवारी तक सीमित होने से और उनकी अपनी कोई आय नहीं होने से जिविकोपार्जन हेतु वे पुरुषों पर आश्रित थी। अत: उनकी ज़िम्मेदारी का हस्तांतरण ज़रुरी था। लेकिन आज की नारी तो अपनी ज़िम्मेदारी खुद उठा सकती हैं फ़िर यह ज़िम्मेदारी का हस्तांतरण क्यों? वैसे भी कोर्ट मैरेज में कन्यादान नहीं होता फ़िर भी वो शादी वैध कहलाती हैं न! तो फ़िर नारी को एक वस्तु मान कर अपमानित करनेवाली इस रस्म की आज भी जरुरत क्यों हैं?

यदि नारी को समाज में उसका उचित स्थान दिलाना हैं...यदि पुरुष और नारी को हम संसार रुपी रथ के दो पहिए मानते हैं...यदि नारी एक वस्तु न होकर वो भी पुरुषों की तरह एक इंसान हैं...तो कृपया इस रस्म के बारे में एक बार सोचिएगा जरुर...

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